Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 9 冠导阿毘达摩俱舍论 大藏经補编数位版, No. 9 冠导阿毘达摩俱舍论 佐伯旭雅编 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsBuBian correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.liyi 30卷 B.6.9 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-06-26 23:20:09 +0800 Supplement to the Dazangjing 大藏经補编 冠导阿毘达摩俱舍论

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山冈铁舟居士题辞

明治十九年六月 正四位山冈铁太郞书

 知恩院御门迹序文

冠导俱舍论叙 盖转小向大。阎浮洲一作之通规也。故 欲溯于阿含海者。无不由阿毘达摩 之道矣。所谓合抱之木生于毫末。九层 之台起于垒土者也。是以和汉古今诸 师。先著鞭本论。探幽钩玄。各成一家。 其中以光宝二师为巨擘。麟辉诸 师次之。余尝读分别世品。略窥世界 建立之大体。多年疑团为之冰解。昔 汉武帝问昆明池之黑灰于竺僧。山 海经记闽山之螺蚌壳。知是劫初三 灾之证论。历历可见焉耳。近时元 发思八著彰所知论备载山河大地四 劫始终之相。淸魏源著国地验论。驳 击洋学固陋偏僻之妄见。是乃活 用此论之馀力也。所以聪明论为聪明 论。于是乎可观也。西京泉山旭雅阿 阇梨。每讲本论。病其末流卷帙浩 繁。亡羊易迷。是以淘汰诸议。折中 众说。考核精审。无所遗缺。不烦校雠。 一瞩了然。可谓导初学之南针矣。 方今洋学浸婬。白面书生动辄 曰。释教陈腐不足信用。此书一出。对 照彼此。则见其怪物异状。若燃灵 犀焉。一日征余序。余赞扬此盛 擧。乐为之序。

明治十九年夏五 净土门主顺彻定撰

 相国寺大教正萩野独园禅师序冠导阿毘达摩俱舍论序

佐伯旭雅上人编辑冠导阿毘达摩俱 舍论杉原春洞濑边慧灯勘文之既上 梓乞序山野山野顽在于不立文字之 家又何知之而春洞慧灯二子来责之 恳至塞之无辞因思之上人博识卓见 而成此编辑利益後生不尟二子亦辅 之而成功可谓勤矣而上人曰不过雏 僧阶梯以予见之乃不然遂赋野偈一 首曰初发心正觉阶梯即宝楼学知无 学地始好作归休乃是为序。

明治十九年五月 万年退耕庵主独园识

雒下 玉堂泛香谨书

 泉涌寺佐伯旭雅律师自序刻冠导俱舍论序

夫小乘者出世之初门 佛法之石础之苟欲学 佛教者岂可不依此石 础乎小乘虽分部于二 十萨婆多之所立最得 其本分宜哉世人言小 乘直尔至谓有部矣虽 然彼部之论藏廣略数 十帙苟得其中者独聪 明论欤故从西方及本 朝註解以百数矣然多 自本末未有便披 览如项疏冠註者初学 劳对见矣先匠往往有 冠书傍注本论之挍本 予亦加冠导插入图以 補讲辩焉近輓书肆某 请刻余讲本便後进予 辞曰前匠冠导者公之 世亦有裨益矣予所增 補者杜撰拙劣宜自删 以应子之求某强请幷 刻不息焉余以为凡如 是者不过雏僧之阶梯 岂示大方君子乎若有 小補者何必避识者之 嗤笑矣遂许其请附互 焉但恐校雠疏漏多别 风淮雨之误读者纠正 之予大幸而已。

时明治十九年龙舍柔 兆阉茂吠舍佉月书

比丘旭雅

 冠导阿毘达摩俱舍论卷第一 尊者世亲造 唐三藏法师玄奘奉诏译 扶桑洛阳比丘旭雅编辑 分别界品第一之一分别界品第一之一 诸一切种诸冥灭拔众生出生死泥 敬礼如是如理师对法藏论我当说

论曰。今欲造论。为显自师其体尊高超诸圣众。故先 赞德方申敬礼。诸言所表谓佛世尊。此能破暗故称 冥灭。言一切种诸冥灭者。谓灭诸境一切品冥。以诸 无知能覆实義及障真见。故说为冥。唯佛世尊得永 对治于一切境一切种冥。证不生法故称为灭。声闻 独觉虽灭诸冥。以染无知毕竟断故非一切种。所以 者何。由于佛法极远时处及诸義类无边差别。不染 无知犹未断故。已赞世尊自利德满。次当赞佛利他 德圆。拔众生出生死泥者。由彼生死是诸众生沉溺 处故难可出故。所以譬泥。众生于中沦没无救。世尊 哀愍随授所应正法教手拔济令出。已赞佛德。次申 敬礼。敬礼如是如理师者。稽首接足故称敬礼。诸有 具前自他利德。故云如是。如实无倒教授诫勗。名如 理师。如理师言显利他德。能方便说如理正教。从生 死泥拔众生出。不由威力与愿神通。礼如理师欲何 所作。对法藏论我当说者。教诫学徒故称为论。其论 者何。谓对法藏。何谓对法。颂曰。

净慧随行名对法及能得此诸慧论

论曰。慧谓择法。净谓无漏。净慧眷属名曰随行。如是 总说无漏五蕴名为对法。此则勝義阿毘达摩。若说 世俗阿毘达摩即能得此。诸慧及论。慧谓得此有漏 修慧思闻生得慧及随行。论谓传生无漏慧教。此诸 慧论。是彼资粮故亦得名阿毘达摩。释此名者能持 自相。故名为法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四 圣谛。此能对向或能对观。故称对法。已释对法。何故 此论名对法藏。颂曰。

摄彼勝義依彼故此立对法俱舍名

论曰。由彼对法论中勝義入此摄故。此得藏名。或此 依彼。从彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此论名对 法藏。何因说彼阿毘达摩。谁复先说阿毘达摩。而今 造论恭敬解释。颂曰。

若離择法定无馀能灭诸惑勝方便 由惑世间漂有海因此传佛说对法

论曰。若離择法无勝方便能灭诸惑。诸惑能令世间 轮转生死大海。因此传佛说彼对法。欲令世间得择 法故。離说对法。弟子不能于诸法相如理拣择。然佛 世尊处处散说阿毘达摩。大德迦多衍尼子等诸大 声闻结集安置。犹如大德法救所集无常品等邬柁 南颂。毘婆沙师传说如此。何法名为彼所拣择。因此 传佛说对法耶。颂曰。

有漏无漏法除道馀有为于彼漏随增 故说名有漏无漏谓道谛及三种无为 谓虚空二灭此中空无碍择灭谓離繫 随繫事各别毕竟碍当生别得非择灭

论曰。说一切法略有二种。谓有漏无漏。有漏法云何。 谓除道谛馀有为法。所以者何。诸漏于中等随增故。 缘灭道谛诸漏虽生。而不随增故非有漏。不随增義 随眠品中自当显说。已辩有漏。无漏云何。谓道圣谛 及三无为。何等为三。虚空二灭。二灭者何。择非择灭。 此虚空等三种无为及道圣谛。名无漏法。所以者何。 诸漏于中不随增故。于略所说三无为中。虚空但以 无碍为性。由无障故色于中行。择灭即以離繫为性。 诸有漏法远離繫缚证得解脱。名为择灭。择谓拣择 即慧差别。各别拣择四圣谛故。择力所得灭名为择 灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。一切 有漏法同一择灭耶。不尔。云何随繫事别。谓随繫事 量。離繫事亦尔。若不尔者于证见苦所断烦恼灭时。 应证一切所断诸烦恼灭。若如是者。修馀对治则为 无用。依何義说灭无同类。依灭自无同类因義亦不 与他。故作是说。非无同类。已说择灭。永碍当生得非 择灭。谓能永碍未来法生。得灭异前名非择灭。得不 因择但由缺缘。如眼与意专一色时馀色声香味触 等谢。缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼 不能缘过去境。缘不具故得非择灭。于法得灭应作 四句。或于诸法唯得择灭。谓诸有漏过现生法。或于 诸法唯非择灭。谓不生法无漏有为。或于诸法俱得 二灭。谓彼不生诸有漏法。或于诸法不得二灭。谓诸 无漏过现生法。如是已说三种无为。前说除道馀有 为法。是名有漏。何谓有为。颂曰。

又诸有为法谓色等五蕴亦世路言依 有離有事等

论曰。色等五蕴谓初色蕴乃至识蕴。如是五法具摄 有为。众缘聚集共所作故。无有少法一缘所生。是彼 类故。未来无妨。如乳如薪。此有为法亦名世路。已行 正行当行性故。或为无常所吞食故。或名言依。言谓 语言。此所依者即名俱義。如是言依具摄一切有为 诸法。若不尔者应违品类足论所说。彼说言依十八 界摄。或名有離。離谓永離。即是涅槃。一切有为有彼 離故。或名有事。以有因故。事是因義。毘婆沙师传说 如此。如是等类是有为法差别众名。于此所说有为 法中。颂曰。

有漏名取蕴亦说为有诤及苦集世间 见处三有等

论曰。此何所立。谓立取蕴亦名为蕴。或有唯蕴而非 取蕴。谓无漏行。烦恼名取。蕴从取生故名取蕴。如草 糠火。或蕴属取故名取蕴。如帝王臣。或蕴生取故名 取蕴。如花果树。此有漏法亦名有诤。烦恼名诤。触动 善品故。损害自他故。诤随增故。名为有诤。犹如有漏。 亦名为苦。违圣心故。亦名为集。能招苦故。亦名世间。 可毁壞故。有对治故。亦名见处。见住其中随增眠故。 亦名三有。有因有依三有摄故。如是等类是有漏法 随義别名。如上所言。色等五蕴名有为法。色蕴者何。 颂曰。

色者唯五根五境及无表

论曰。言五根者。所谓眼耳鼻舌身根。言五境者。即是 眼等五根境界。所谓色声香味所触。及无表者。谓无 表色。唯依此量立色蕴名。此中先应说五根相。颂曰。

彼识依净色名眼等五根

论曰。彼谓前说色等五境。识即色声香味触识。彼识 所依五种净色。如其次第应知。即是眼等五根。如世 尊说。苾刍当知。眼谓内处四大所造净色为性。如是 廣说。或复彼者。谓前所说眼等五根。识即眼耳鼻舌 身识。彼识所依五种净色名眼等根。是眼等识所依 止義。如是便顺品类足论。如彼论说。云何眼根。眼识 所依净色为性。如是廣说。已说五根。次说五境。颂曰。

色二或二十声唯有八种味六香四种 触十一为性

论曰。言色二者。一显二形。显色有四。靑黄赤白。馀显 是此四色差别。形色有八。谓长为初不正为後。或二 十者。即此色处复说二十。谓靑黄赤白长短方圆高 下正不正。雲烟尘雾影光明暗。有馀师说。空一显色 第二十一。此中正者。谓形平等。形不平等名为不正。 地水气腾说之为雾。日焰名光。月星火药宝珠电等 诸焰名明。障光明生于中馀色可见名影。翻此为暗。 馀色易了故今不释。或有色处有显无形。谓靑黄赤 白影光明暗。或有色处有形无显。谓长等一分身表 业性。或有色处有显有形。谓所馀色。有馀师说。唯光 明色有显无形。现见世间靑等色处有长等故。如何 一事具有显形。由于此中俱可知故。此中有者是有 智義非有境義。若尔身表中亦应有显智。已说色处。 当说声处。声唯八种。谓有执受。或无执受大种为因。 及有情名非有情名差别为四。此复可意及不可意 差别成八。执受大种为因声者。谓言手等所发音声。 风林河等所发音声。名无执受大种为因。有情名声。 谓语表业。馀声则是非有情名。有说。有声通有执受 及无执受大种为因。如手鼓等合所生声。如不许一 显色极微二四大造。声亦应尔。已说声处。当说味处。 味有六种。甘醋鹹辛苦淡别故。已说味处。当说香处。 香有四种。好香恶香等不等香有差别故。本论中说。 香有三种。好香恶香及平等香。已说香处。当说触处。 触有十一。谓四大种滑性涩性重性轻性及冷饥渴。 此中大种後当廣说。柔软名滑。粗强为涩。可称名重。 翻此为轻。暖欲名冷。食欲名饥。饮欲名渴。此皆于因 立果名故。作如是说。如有颂言。

诸佛出现乐演说正法乐僧众和合乐 同修勇进乐

于色界中无饥渴触有所馀触。彼界衣服别不可秤。 聚则可称。冷触于彼虽无能损而有能益。传说如此。 此中已说多种色处。有时眼识缘一事生。谓于尔时 各别了别。有时眼识缘多事生。谓于尔时不别了别。 如远观察军众山林无量显形珠宝聚等。应知耳等 诸识亦尔。有馀师说。身识极多缘五触起。谓四大种 滑等随一。有说。极多总缘一切十一触起。若尔五识 总缘境故。应五识身取共相境非自相境。约处自相。 许五识身取自相境非事自相斯有何失。今应思择。 身舌二根两境俱至。何识先起。随境强盛彼识先生。 境若均平舌识先起。食欲引身令相续故。已说根境 及取境相。无表色相今次当说。颂曰。

乱心无心等随流净不净大种所造性 由此说无表

论曰。乱心者。谓此馀心。无心者。谓入无想及灭尽定。 等言显示不乱有心。相似相续说名随流。善与不善 名净不净。为简诸得相似相续。是故复言大种所造。 毘婆沙说。造是因義。谓作生等五种因故。显立名因 故言由此。无表虽以色业为性如有表业。而非表示 令他了知。故名无表。说者显此是师宗言。略说表业 及定所生善不善色名为无表。既言无表大种所造。 大种云何。颂曰。

大种谓四界即地水火风能成持等业 坚湿暖动性

论曰。地水火风能持自相及所造色。故名为界。如是 四界亦名大种。一切馀色所依性故。体宽廣故。或于 地等增盛聚中。形相大故。或起种种大事用故。此四 大种能成何业。如其次第能成持摄熟长四业。地界 能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。长谓增盛。或复 流引。业用既尔。自性云何。如其次第即用坚湿暖动 为性。地界坚性。水界湿性。火界暖性。风界动性。由此 能引大种造色。令其相续生至馀方。如吹灯光。故名 为动。品类足论及契经言。云何名风界。谓轻等动性。 复说轻性为所造色。故应风界动为自性。擧业显体 故亦言轻。云何地等地等界别。颂曰。

地谓显形色随世想立名水火亦复然 风即界亦尔

论曰。地谓显形。色处为体。随世间想假立此名。由诸 世间相示地者。以显形色。而相示故。水火亦然。风即 风界。世间于动立风名故或如地等随世想名。风亦 显形。故言亦尔。如世间说黑风团风。此用显形。表示 风故。何故此蕴无表为後说为色耶。由变壞故。如世 尊说。苾刍当知。由变壞故名色取蕴。谁能变壞。谓手 触故即便变壞。乃至廣说。变壞即是可恼壞義。故義 品中作如是说。

趣求诸欲人常起于希望诸欲若不遂 恼壞如箭中

色复云何欲所恼壞。欲所扰恼变壞生故。有说。变碍 故名为色。若尔极微应不名色。无变碍故。此难不然。 无一极微各处而住。众微聚集变碍義成。过去未来 应不名色。此亦曾当有变碍故。及彼类故。如所烧薪。 诸无表色应不名色。有释。表色有变碍故。无表随彼 亦受色名。譬如树动影亦随动。此释不然。无变碍故。 又表灭时无表应灭。如树灭时影必随灭。有释所依 大种变碍。故无表业亦得色名。若尔所依有变碍故。 眼识等五应亦名色。此难不齐。无表依止大种转时。 如影依树光依珠宝。眼等五识依眼等时则不如是。 唯能为作助生缘故。此影依树光依宝言。且非符顺 毘婆沙義。彼宗影等显色极微。各自依止四大种故。 设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依 大种虽灭而无表色不随灭故。是故所言未为释难。 复有别释彼所难言。眼识等五所依不定。或有变碍。 谓眼等根。或无变碍。谓无间意。无表所依则不如是。 故前所难定为不齐。变碍名色理得成就。颂曰。

此中根与境许即十处界

论曰。此前所说色蕴性中。许即根境为十处界。谓于 处门立为十处。眼处色处廣说乃至身处触处。若于 界门立为十界。眼界色界廣说乃至身界触界。已说 色蕴幷立处界。当说受等三蕴处界。颂曰。

受领纳随触想取像为体四馀名行蕴 如是受等三及无表无为名法处法界

论曰。受蕴谓三。领纳随触。即乐及苦不苦不乐。此复 分别成六受身。谓眼触所生受乃至意触所生受。想 蕴谓能取像为体。即能执取靑黄长短男女冤亲苦 乐等相。此复分别成六想身。应如受说。除前及後色 受想识。馀一切行名为行蕴。然薄伽梵于契经中说 六思身为行蕴者。由最勝故。所以者何。行名造作。思 是业性造作義强。故为最勝。是故佛说若能造作有 漏有为名行取蕴。若不尔者。馀心所法及不相应。非 蕴摄故。应非苦集。则不可为应知应断。如世尊说。若 于一法未达未知。我说不能作苦边际。未断未灭说 亦如是。是故定应许除四蕴馀有为行皆行蕴摄。即 此所说受想行蕴。及无表色。三种无为。如是七法。于 处门中立为法处。于界门中立为法界。已说受等三 蕴处界。当说识蕴幷立处界。颂曰。

识谓各了别此即名意处及七界应知 六识转为意

论曰。各各了别彼彼境界。总取境相故名识蕴。此复 差别有六识身。谓眼识身至意识身。应知如是所说 识蕴。于处门中立为意处。于界门中立为七界。谓眼 识界至意识界。即此六识转为意界。如是此中所说 五蕴取。十二处幷十八界。谓除无表诸馀色蕴即名 十处。亦名十界。受想行蕴无表无为总名法处。亦名 法界。应知识蕴即名意处。亦名七界。谓六识界及与 意界。岂不识蕴唯六识身。异此说何复为意界。更无 异法。即于此中颂曰。

由即六识身无间灭为意

论曰。即六识身无间灭已。能生後识故名意界。谓如 此子即名馀父。又如此果即名馀种。若尔实界应唯 十七或十二。六识与意更相摄故。何缘得立十八界 耶。颂曰。

成第六依故十八界应知

论曰。如五识界。别有眼等五界为依。第六意识无别 所依。为成此依故说意界。如是所依能依境界。应知 各六界成十八。若尔无学最後念心应非意界。此无 间灭後识不生。非意界故。不尔。此已住意性故。阙馀 缘故後识不生。此中蕴摄一切有为。取蕴唯摄一切 有漏。处界总摄一切法尽。别摄如是。总摄云何。颂曰。

总摄一切法由一蕴处界摄自性非馀 以離他性故

论曰。由一色蕴意处法界。应知总摄一切法尽。谓于 诸处就勝義说。唯摄自性不摄他性。所以者何。法与 他性恒相離故。此離于彼。而言摄者。其理不然。且如 眼根。唯摄色蕴眼处眼界苦集谛等。是彼性故。不摄 馀蕴馀处界等。離彼性故。若于诸处就世俗说。应知 亦以馀法摄馀。如四摄事摄徒众等。眼耳鼻三处各 有二。何缘界体非二十一。此难非理。所以者何。颂曰。

类境识同故虽二界体一

论曰。类同者。谓二处同是眼自性故。境同者。谓二处 同用色为境故。识同者。谓二处同为眼识依故。由此 眼界虽二而一。耳鼻亦应如是安立。若尔何缘生依 二处。颂曰。

然为令端严眼等各生二

论曰。为所依身相端严故。界体虽一而两处生。若眼 耳根处唯生一。鼻无二穴身不端严。此释不然。若本 来尔谁言醜陋。又猫鸱等虽生二处有何端严。若尔 三根何缘生二。为所发识明了端严。现见世间。闭一 目等了别色等便不分明。是故三根各生二处。已说 诸蕴及处界摄。当说其義。此蕴处界别義云何。颂曰。

聚生门种族是蕴处界義

论曰。诸有为法和合聚義是蕴義。如契经言。诸所有 色。若过去若未来若现在。若内若外。若粗若细。若劣 若勝。若远若近。如是一切略为一聚。说名色蕴。由此 聚義蕴義得成。于此经中。无常已灭名过去。若未已 生名未来。已生未谢名现在。自身名内。所馀名外。或 约处辩。有对名粗。无对名细。或相待立。若言相待。粗 细不成。此难不然。所待异故。待彼为粗未尝为细。待 彼为细未尝为粗。犹如父子苦集谛等染汚名劣。不 染名勝。去来名远。现在名近。乃至识蕴应知亦然。而 有差别。谓依五根名粗。唯依意根名细。或约地辩。毘 婆沙师所说如是。大德法救复作是言。五根所取名 粗色。所馀名细色。非可意者名劣色。所馀名勝色。不 可见处名远色。在可见处名近色。过去等色如自名 显受等亦然。随所依力应知远近粗细同前。心心所 法生长门義是处義。训释词者。谓能生长心心所法 故名为处。是能生长彼作用義。法种族義是界義。如 一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身。或 一相续有十八类诸法种族名十八界。此中种族是 生本義。如是眼等谁之生本。谓自种类同类因故。若 尔无为应不名界。心心所法生之本故。有说。界声表 种类義。谓十八法种类自性各别不同名十八界。若 言聚義是蕴義者。蕴应假有。多实积集共所成故。如 聚如我。此难不然。一实极微亦名蕴故。若尔不应言 聚義是蕴義。非一实物有聚義故。有说。能荷果重担 義是蕴義。由此世间说肩名蕴。物所聚故。或有说者。 可分段義是蕴義。故世有言。汝三蕴还我当与汝。此 释越经。经说聚義是蕴義故。如契经言。诸所有色若 过去等。廣说如前。若谓此经显过去等一一色等各 别名蕴。是故一切过去色等一一实物各各名蕴。此 执非理。故彼经言。如是一切略为一聚说名蕴故。是 故如聚。蕴定假有。若尔应许诸有色处亦是假有。眼 等极微。要多积聚成生门故。此难非理。多积聚中一 一极微。有因用故。若不尔者。根境相助共生识等。应 非别处。是则应无十二处别。然毘婆沙作如是说。对 法诸师若观假蕴。彼说极微一界一处一蕴少分。若 不观者。彼说极微即是一界一处一蕴。此应于分假 谓有分。如烧少衣亦说烧衣。何故世尊于所知境。由 蕴等门作三种说。颂曰。

愚根乐三故说蕴处界三

论曰。所化有情有三品故。世尊为说蕴等三门。传说。 有情愚有三种。或愚心所总执为我。或唯愚色。或愚 色心。根亦有三。谓利中钝。乐亦三种。谓乐略中及廣 文故。如其次第世尊为说蕴处界三。何缘世尊说馀 心所总置行蕴。别分受想为二蕴耶。颂曰。

诤根生死因及次第因故于诸心所法 受想别为蕴

论曰。诤根有二。谓著诸欲及著诸见。此二受想。如其 次第为最勝因。味受力故贪著诸欲。倒想力故贪著 诸见。又生死法以受及想为最勝因。由耽著受起倒 想故。生死轮迴。由此二因及後当说次第因故。应知 别立受想为蕴。其次第因。邻次当辩。何故无为说在 处界。非蕴摄耶。颂曰。

蕴不摄无为義不相应故

论曰。三无为法不可说在色等蕴中。与色等義不相 应故。谓体非色乃至非识。亦不可说为第六蕴。彼与 蕴義不相应故。聚義是蕴。如前具说。谓无为法。非如 色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴。又言 取蕴为显染依。染净二依蕴言所显。无为于此二義 都无。義不相应故不立蕴。有说。如甁破非甁。如是蕴 息应非蕴。彼于处界例应成失。如是已说诸蕴废立。 当说次第。颂曰。

随粗染器等界别次第立

论曰。色有对故诸蕴中粗。无色中粗唯受行相。故世 说我手等痛言。待二相粗。男女等想易了知故。行粗 过识。贪嗔等行易了知故。识最为细。总取境相难分 别故。由此随粗立蕴次第。或从无始生死以来。男女 于色更相爱乐。此由耽著乐受味故。耽受复因倒想 生故。此倒想生由烦恼故。如是烦恼依识而生。此及 前三皆染汚识。由此随染立蕴次第。或色如器。受类 饮食。想同助味。行似厨人。识喩食者。故随器等立蕴 次第。或随界别立蕴次第。谓欲界中有诸妙欲。色相 显了。色界静虑有勝喜等。受相显了。三无色中取空 等相。想相显了。第一有中思最为勝。行相显了。此即 识住。识住其中显似世间田种次第。是故诸蕴次第 如是。由此五蕴无增减过。即由如是诸次第因。離行 别立受想二蕴。谓受与想。于诸行中相粗生染。类食 同助。二界中强故别立蕴。处界门中应先辩说六根 次第。由斯境识次第可知。颂曰。

前五境唯现四境唯所造馀用远速明 或随处次第

论曰。于六根中。眼等前五唯取现境。是故先说。意境 不定。三世无为。或唯取一或二三四。所言四境唯所 造者。前流至此。五中前四境唯所造。是故先说。身境 不定。或取大种。或取造色。或二俱取。馀谓前四。如其 所应用远速明。是故先说。谓眼耳根取远境故。在二 先说。二中眼用远故先说。远见山河不闻声故。又眼 用速。先远见人撞击钟鼓後闻声故。鼻舌两根用俱 非远。先说鼻者。由速明故。如对香美诸饮食时。鼻先 嗅香舌後嚐味。或于身中随所依处上下差别说根 次第。谓眼所依最居其上。次耳鼻舌身多居下。意无 方处。有即依止诸根生者。故最後说。何缘十处皆色 蕴摄。唯于一种立色处名。又十二处体皆是法。唯于 一种立法处名。颂曰。

为差别最勝摄多增上法故一处名色 一名为法处

论曰。为差别者。为令了知境有境性种种差别。故于 色蕴就差别相建立十处不总为一。若无眼等差别 想名。而体是色立名色处。此为眼等名所拣别。虽摽 总称而即别名。又诸色中色处最勝。故立通名。由有 对故。手等触时即便变壞。及有见故。可示在此在彼 差别。又诸世间唯于此处同说为色。非于眼等。又为 差别立一法处。非于一切。如色应知。又于此中摄受 想等众多法故。应立通名。又增上法。所谓涅槃。此中 摄故独名为法。有馀师说。色处中有二十种色最粗 显故。肉天圣慧三眼境故。独立色名。法处中有诸法 名故。诸法智故。独立法名。诸契经中。有馀种种蕴及 处界名想可得。为即此摄。为離此耶。彼皆此摄。如应 当知。且辩摄馀诸蕴名想。颂曰。

牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名 此色行蕴摄

论曰。诸说佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸说 佛教名为体者。彼说法蕴皆行蕴摄。此诸法蕴其量 云何。颂曰。

有言诸法蕴量如彼论说或随蕴等言 如实行对治

论曰。有诸师言。八万法蕴一一量等法蕴足论。谓彼 一一有六千颂。如对法中法蕴足说。或说。法蕴随蕴 等言一一差别数有八万。谓蕴･处･界･缘起･谛･食･静虑･ 无量･无色･解脱･勝处･遍处･觉品･神通･无诤･愿智･无碍 解等。一一教门名一法蕴。如实说者。所化有情有贪 嗔等八万行别。为对治彼八万行故。世尊宣说八万 法蕴。如彼所说八万法蕴皆此五中二蕴所摄。如是 馀处诸蕴处界类亦应然。颂曰。

如是馀蕴等各随其所应摄在前说中 应审观自相

论曰。馀契经中诸蕴处界。随应摄在前所说中。如此 论中所说蕴等。应审观彼一一自相。且诸经中说馀 五蕴。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色 蕴摄。彼馀四蕴此行蕴摄。又诸经说十遍处等。前八 遍处。无贪性故此法处摄。若兼助伴五蕴性故。即此 意处法处所摄。摄八勝处应知亦尔。空识遍处。空无 边等四无色处四蕴性故。即此意处法处所摄。五解 脱处慧为性故。此法处摄。若兼助伴。即此声意法处 所摄。复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。 初处即此十处所摄。无香味故。後处即此意法处摄。 四蕴性故。又多界经说界差别。有六十二。随其所应 当知皆此十八界摄。且彼经中所说六界。地水火风 四界已说。空识二界未说其相。为即虚空名为空界。 为一切识名识界耶。不尔云何。颂曰。

空界谓窍隙传说是明暗识界有漏识 有情生所依

论曰。诸有门窗及口鼻等。内外窍隙名为空界。如是 窍隙云何应知。传说。窍隙即是明暗。非離明暗窍隙 可取。故说空界明暗为体。应知此体不離昼夜。即此 说名邻阿伽色。传说。阿伽谓积集色。极能为碍故名 阿伽。此空界色与彼相邻。是故说名邻阿伽色。有说。 阿伽即空界色。此中无碍故名阿伽。即阿伽色馀碍 相邻。是故说名邻阿伽色。诸有漏识名为识界。云何 不说诸无漏识为识界耶。由许六界是诸有情生所 依故。如是诸界从续生心。至命终心恒持生故。诸无 漏法则不如是。彼六界中。前四即此触界所摄。第五 即此色界所摄。第六即此七心界摄。彼经馀界如其 所应。皆即此中十八界摄。

 冠导阿毘达摩俱舍论卷第一说一切有部 音释
阿毘达摩

梵语也此云无比法毘颦眉切。

俱舍

梵语也此云藏。

鸱

赤脂切怪鸟也。
荷

胡可切负也。

嗢陀南

梵语也此云自说柁待可切。

嗅

许救切以鼻揽气也。

摽

卑遥切揭也。

 挍注

往往 吠T27n1545_p0701c23𠯈 已己 已己 已己 眠眼 已己 但但 已己 已己 根相 已己 例倒 诸说 已己

大藏经補编 挍注

【一切种等】

婆沙七十四七右佛能于此十二处法一一证知自相共相尊者舍利子于此十二处法唯能一一证知共相于彼自相未能一一如实证知谓有无量诸处差别皆摄入此十二处中而舍利子须他显示乃能知故。

〇复次于十二处具一切智一切种智舍利子于十二处唯有一切智无一切种智准如上文一切智即知共相与舍利子共。一切种智即知自相故与彼不共而光廿七十三丁第二尺与此相违不可。

神泰一三右云初之一颂论主皈敬佛宝诸求加力明造论缘第二行颂出对法体释俱舍名第三行颂说对法意就初行颂中复有其三初之两句先赞佛德第三一句自申敬礼第四一句许当说释皈敬意宝疏一廿四右幷唯敬佛云云守护经一十四右若有欲以大慈悲手于生死泥拔众生者应先发起大慈悲心普为众生皈依三宝。

 【论曰】

旧论云释曰卢毘切音伦说也思也细绎讨论也又卢困切议也弁也。

〇入论上初右受持诸牟尼尊教之文義云云。

 【实義者】

義林二末二十境界名義道理名義。

 【真见者】

光记廿六初丁云一推𢜬名见以慧为性二照瞩名见即五眼及十智性皆有照前境用故。

 【声闻等者】

正理一初左云声闻独觉虽破诸冥而犹未能灭一切种故不成就一切种智婆沙百四十三八左谓若断二种无知谓染不染说名为佛声闻独觉唯能断染不断不染故不名佛文世亲论七十三如是无明于声闻不染汚于菩萨是染汚无性七十六全同。

 【佛法极远时】

旧论一四丁左云于如来不共法及于馀境最久远时处无边差别文。

 【其论者】

三藏诠三学杂含卅五九左四分律五十八十二丁。

〇婆娑一九右云虽此等经中随别意趣作种种异说然阿毘达摩勝義自性唯无漏慧根即由此故发起世间修所成慧又七左问阿毘达摩自性云何答无漏慧根以为自性一界一处一蕴所摄乃至若兼相应及取随转三界二处五蕴所摄文。

 【此则勝義等者】

真俗二谛释婆娑七十七十三丁左论二十二十左。

 【若勝義等者】

对法勝義是无漏有为若勝義法即无为又勝義谛通四谛。

 【此得藏名】

麟一四十四右云然今章中但有包含无坚实義实法师准正理唯坚实无包含所以然者虽同是释勝義之文其意各别彼取所摄之勝義故唯坚实此取能摄之言教故曰包含二说虽殊不相违偝有人破包含唯取坚实今不同彼。

〇对法疏一十八云俱舍教行名对理果名法然婆娑一八左教行理果皆名对法论廿九八右此论依摄阿毘达摩。

 【名藏】

正理一三右谓坚实犹如树藏同三左藏或所依犹如刀藏泰一十四右以能依所依不定于藏云或也。

 【因此传佛者】

显宗一十右改颂云为寂大师说对法。

文应知于传含辗转传说二意也正理一四右经主称传显巳不信文麟一四十四左非表不信云云。

婆娑一十四右问此论勝利其相云何答随顺解脱断除繫缚顺空无我违我我所显无我理遮数取趣闻觉意息昏迷遣愚痴生智慧等。

〇由惑作业由业感果三法相续无有边际犹如大海无有边际众生无始漂转生死。

 【然佛世尊等】

婆沙一一右问谁造此论答佛世尊乃至故传言尊者迦多衍尼子造由彼尊者受持演说廣令流佈是故此论名称归彼然是佛说复有说者此论即尊者迦多衍尼子造乃至尊者能造此论耶答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧觉惠善知诸法自相共相通达文義及前後际善解三藏乃至获妙愿智造阿毘达摩乃至如是说一切如来应正等觉弟子众中法尔皆有二大论师任持正法若在世时如尊者舍利子若般涅槃後如尊者迦多衍尼子故彼尊者以愿智力观法所益而造此论乃至世尊在世于处处方邑为诸有情以种种论道分别演说阿毘达摩佛涅槃後或在世时诸圣弟子以妙愿智随顺纂集别为部类乃至尼子佛去世后亦以妙愿智随顺纂集等。

 【何法名等者】

泰疏一十六左初问意前明择法是对法体能择净惠相隐难知故问何法名为彼惠所拣择因此传闻佛先说对法文此约所择弁能择与光不同而光同择法问起故可也。

 【有漏无漏者】

法花玄赞一五十五五门分别就彼可见之杂心论一六右问何等是有漏行答诸烦恼所生五阴乃至烦恼者说名漏一切入处常漏故心漏连注故廣说麟一四十七左无漏上境烦恼虽缘犹如炎石足不随住。

 【虚空者】

婆沙七十五九左虚空非色空界是色虚空无是空界有见虚空无对空界有对虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为。

同卅一十一右云譬喩者无为无体同卅三十三右一切法中二法名解脱一者择灭即无为解脱二者勝解即有为解脱同卅一十三左问巳知择灭離繫为体应说何故名择灭耶答择者谓惠灭是彼果择所得灭故名择灭唯识述记二末卅二左由择所得灭名为择灭由第三转上依士释不唯第六转有依士释非由择力所得亦尔。

〇论廿六初右巳下说忍智见惠差别宝一五十八右光一卅七右巳下约有无漏染解差别由正理一十三左婆沙三十一十六右巳下旧论一七左佛经言择灭无同类此言何義择灭无同类因亦非他同类因此是经義文。

光卅七左云能缚惑有二一相应缚二所缘缚就缘缚中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品合前相应总有五缚云云此事光宝异義宝难光以惑力强弱今光以缚力强弱明然宝严难难皆不无当故不足取然指要一四十五惠辉一廿九右巳下光泰二师释云云皆伴宝疏释今云是事一部诤论猝尔难决依之别作论题问答夫择可见。

中含五十八三右云贤圣灭五十八三右云贤圣灭有对耶法乐比丘尼答云灭无对也文。

 【非择灭】

婆沙三十二五右云非择灭体非離繫应说何故名非择灭耶答不由择惠得此灭故名非择灭非择果故乃至廣说一七左一十三左等廣说旧论一七左譬如有人意识及眼根缘一色尘起是时馀色声香味触等悉有即谢五识聚不能缘彼为境更生何以故五识无有功能缘过去尘为境是故识等有非择灭文。

〇婆沙三十二六左云二灭自性多少虽两而依得者应作四句。有法于彼得择灭不得非择灭谓过去现在及未来可生有漏法。有法于彼得非择灭不得择灭谓未来不生无漏法有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法文。

〇择灭世宽三世体狭有漏非择灭世狭未来体宽有为。

 【说一切法者】

论廿二初左谛有四种名先已说于何处说谓初品中分别有漏无漏法处文今兼说虚空非择灭故言一切法不言四谛传佛先说对法文。

 【择非择灭体多少】

婆沙三十二六左评云应作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故文。

 【诸者】

辉一三十四左前巳列有为名即除道有为今更出体故云又诸。

 【有为】

圆辉一四十六右云为者作也此有为法众缘造作故名为有彼为故名为有为。

 【此有为法等】

彼彼经中世尊随義色等五蕴生灭法故有为法亦云世路此世路有三释有财有为法于世中行以世为路故名世路依主有为法世所依名之为路持业世名路。

 【俱者】

唯识四二十九右云俱言显相应義文又论十七丁左曰无间俱言依者婆娑十五九丁右意云初名是言依義是辗转依後名義俱是言依以名随世義亦随世也。

 【事者】

论六十八丁左意云言事者略有五种一自性事二所缘事三繫缚事四所因事五所摄事经部依第一自性事。

 【取蕴者】

婆沙七十五三丁左有十四释此论第一第三彼论合为第一解此第二彼论第七解。

 【苦集】

正理一十右云阿罗汉寿终。深生大欢喜。其犹捨毒器。亦如众病除。

〇论廿二二左应知此中果性取蕴名为苦谛因性取蕴名为集谛乃至名虽有殊非物有异灭道二谛物亦有殊文然唯识述记四本十三丁大乘中有苦。非集谓诸异熟无记法等生唯苦谛文。

 【论曰等者】

显宗一十五丁左云前说除道馀有为法名为有漏己辨其体今为显彼名想不同及差别義故复褈说己说一切有为名蕴今说有漏名为取蕴唯无漏但得蕴名文。

 【或者】

无性摄论二十七右云或者分别不决定義文。

 【色蕴者】

入论初左依契经说色有二种谓大种及所造色今论依对法说而作颂文故不相违是婆沙七十四八右会云云。

〇正理一十七左唯此所显十处一处少分名为色蕴文言遮增大乘减觉天。

 【境界者】

此论二一左明三有对障碍境界所缘也。

 【净色者】

论二八左云身等色根亦非二事以净妙故如珠宝光文惠辉一三十六左虽馀扶根四尘体亦是色以光明有隔五根光明无隔如琉璃等文。

 【论曰等】

此中初释准婆沙七十一十三左此论二廿一右名色识声识等之義时彼字两释与正理前後正理。约正不正次第今论欲取证本经故前後也。

 【眼者】

婆沙七十一十三左眼是内故所依故根故有境故不共故所依故云云。

取義。

 【或复等】

辉师云但依此義今云二释共光四十八左圣说故无取捨法義取第一释非也宝一丁左取第二释。

 【色二或二十等】

婆沙十三九右色处有二十种乃至有处色处有二十一谓前二十及空一显色文又七十五十六左同无说此中色二故二与二十唯是开合。

 【论曰等】

正理一十九左靑黄赤白是正显色雲等八种是此差别文。

 【或有色处等】

识身足十一三丁右婆沙七十五十七右云有显有形谓长等八及雲烟尘雾俱非句即空界色两单句全同此论又百廿二二左四句亦同。

 【如何一事等】

正理一二十右云如何一事有二体者非宗所许故无此过辨业品中。当更思择文又同三十四十六右如何一事有二体者此难不成非所许故复有形显互相依属如说鹭非幡及幡非乌等此中形显俱可了知文。

 【当说声处者】

正理一廿右云能有呼召故名为声或唯音响说之为声善逝圣教咸作是言声是耳根所取境界是四大种所造色性文。

 【有说等】

正理一廿一右虽有执受与无执受手鼓大种相击为因发生二声而相映夺随取一种其差别相不易可知文。

 【味者】

法蕴足九八左说十四种味五真下二丁说三种味可意。不可意。捨。品类足一二左亦同杂集论一八右六味之外更说可意不可意俱相违等。

 【触者】

婆沙百廿七初左云法救觉天无所造触有外道计大种有五谓加虚空取意成实论五十七右说触有三种云云。

 【四大种者】

四大种皆就发身识不光十二右婆沙二释无评家宝十七右两释共破不可也。

 【滑性等者】

光一馀十四右引婆沙体增用增二释初释用增。後释体增论主依初释。论四初左明用增正理五四丁立用增破体增然光十四右依细註体增欤。

 【诸佛出现等】

指要一二七十九右云萨婆多律摄一二诸佛出现于世乐。演说微妙正法乐。僧伽一心同见乐。和合俱。修勇集乐。云云。

 【聚则可称】

论二十右五识决定积集多微方成所依所缘性文。

正理四十一左意云诸极微和集安佈恒为五识生起依缘无有极微不和集故五识无有计度功能故不缘和合为境光廿八十五婆沙四十九十七左如是独一象不名象军要多象众乃名象军马军步云云出长含四十三善见六十左四分律十五廿二。

 【有时眼识等】

婆沙十三九右明五识生起总别各有四说今论據第三有说喩况據第四大德说。

 【五识总等】

婆沙十三十二左身识缘共相境以五识身缘自相故答自相有二种一事自相二处自相若依事自相说者五识身亦缘共相若依处自相说则五识唯缘自相故同百廿七十三左缘十一种触等廣说杂集十六一巳下。

 【境若均等】

婆沙百卅一十五右如一两盐和一两麨置舌上盐生识猛麨生识微此亦如是水醋均和生舌识喩针锋鸟翎生身识廣说。

 【乱心无心等】

正理第二初显宗二三左改颂云作等馀心及无心有记无对所造性是名无表色文。

 【乱心等】

旧论颂云乱心无心邪随流净不净依止于四大何无教色说长行释云显非乱心及有心故云邪。

 【善与不善等】

论十三十三右云无表唯通善不善性无有无记所以者何以无记心势力微劣不能引发强业令生可因灭时果仍续起文。

 【毘婆沙说造】

婆沙百廿七六左云应作是说造是因義问此于造色五因皆无如何因義答虽同类等五因皆无而别有馀五种因義谓生因依因立因持因养因由此能造有馀师言造是缘義乃至增上缘義有亲有疏有近有远有合不合有在此生有在馀生者说名为因又说名为缘由此義故说诸大种与所造色为因增上亦不违理文今取初義此即简觉天经部等故婆沙百廿七一左觉天作是说造色即是大种差别心所即是心之差别又三左法救说離大种别有造色说心所法非即是心然说色中二非实有谓所造触及法处色文。

 【谓作生等】

光七廿五右婆沙百卅二四论七八右如是五因但是能作因之差别从彼起故说为生因生已随逐大种转故如依师等说为依因乃至说为养因。

 【由此者】

泰一卅八左显立名所因故言由此文光一馀十九左显立无表名之因缘故言由此文宝一馀廿馀廿一右颂文略故但言由此文然颂疏一五十五左由此言指上三句指要钞一八十九左评云颂疏虽顺显宗不符此论及正理泰光两师弁释未尽宝师诚得论正意云云今云三师幷为立名因缘又论文分明显立名因故颂疏释全非也婆沙七十四九右譬喩者法救不许法处实色实一余四十左引之。

 【大种者】

婆沙百三十一六丁右同百廿七五丁左问何故名大种答大而是种故名大种乃至廣说正理二四左虚空虽大不名种馀有为法虽种非大唯此四种具两義故取意。

 【坚湿暖动者】

品类足论十五十七丁右坚湿暖动非大种所造馀是大种所造文涅槃经廿九四右坚湿暖动性非因果作其性自尔文。

 【地界能持等者】

正理二五右云石等･中现有能摄生火增堕三业乃至于诸水･中现有持摄暖性流动三业乃至于火焰中现有任持摄聚击动三业于风聚中现有能持起冷暖触三业乃至恒不相離乃至由此能成地等业同二六左动为风轻为造色是显自相轻为风者擧果显因是风果故文增含廿九右说内外二风杂含十一初左但说内。

 【地谓等者】

婆沙七十五六丁以下同百三十三五右云地云何答显形色此是世俗想施设地谓诸世间于显形色依共假想施设地名如世间说靑黄地等长短地等文。

 【风即风界等】

正理二八左云云显宗二七右可见论廿九六左明十遍处中与此前後而言有馀师说唯遍处缘风界此文依百三十三五左第二有馀师又八十五十三右幷有二师。

 【由变壞故者】

量云无表应名色有变壞故如色香等而显过曰无表可非名色法处所摄故如心等婆沙三十七初左云变壞有二一世变壞二理变壞世变壞者谓过去世现在变壞名过去故理变壞者谓染汚法诸染汚法皆违理故过去染汚心具二变壞不染汚心唯世变壞未来现在染汚心唯理变壞不染心不名变壞。

〇谓未来现在贪恚相应心彼心但由理变壞故名变壞。

〇世尊说苾刍于妙欲境不应起变壞心此证贪心名为变壞乃至廣说。

 【无一极微各处而住者】

惠辉一四十五左准有部无独住极微少有七四面上下六方及心为七一一极微各四大造一四大有二十八微能造所造计有一千三百七十九极微同聚况五识依缘更多故变寻義成也文正理二十一右有二義谓于现在有独住极微或无独住极微取義后说正也。

 【众微聚集变碍義成者】

婆沙七十五十四左云极微一一虽无变碍而多积集即有变碍文。

 【彼宗等者】

树影等极微各自依火故树宝还是助生增上缘義将类眼根義应相似故。

 【复有等者】

且约内明若就因明则有异分同全失故。

 【此中者】

冠註因明大疏一廿九右理门二解一起论端義二简持義。

〇淸辨菩萨般若灯论释有四義谓发端标擧。简持。指斥文。

 【许即等者】

论主蕴假处界实故不信以色蕴为处界所以言许标不信也。

 【领纳随触等者】

五事论下廿一右云有领纳用名领纳性即是领受所缘境義此有三种谓乐苦。不苦不乐受若能长养诸根大种平等受性名为乐。

唯识述记三末十五左云然大乘中虽领于触约领境勝以立受体故萨婆多亦领于境及同时触故俱舍说受领随触正理论师有二种受评取领触是受自性故论破之云云光解自性受等可宝为正。

 【六思身等】

经部依六思身等经文但立受想思三法正理十一廿丁左可见。

 【行名造作者】

婆沙七十四十四右有九复次中第九复次也。

 【思是业性者】

论四三左思能令心有造作文。

 【如世尊说等】

杂阿含经八廿二右我不说一法不知不识而得究竟苦边际云云。

 【苦边际者】

论廿三十八左经说预流作苦边际依何義立苦边际名依齐此生後更无苦是今後苦不相续義或苦边际所谓涅槃云云婆沙四十六十八右问此苦边际为在苦中为在苦外若在苦中应非边际若在苦外即世间现喩当云何通如世金筹初中後际无不是金苦之边际亦应是苦有作是说苦边际者谓在苦中即阿罗汉最後诸蕴体虽是苦非後苦因不生後苦後苦不续名苦边际有馀师说苦边者谓在苦外即是涅槃永出苦故名苦边际世间现喩不必须通非三藏摄不须释故世法圣法理各别故文。

 【识谓各了别等】

今弁六识体一异略以四门分别初者出两義二者更互会道理证文三者互难诘四者判优劣。

初出两義者先弁体一之義有道理证文道理者大凡有宗者三世实有为宗法体恒有为旨故过未位虽无前後差别约義不同建立法相不遑牧擧今如识体且虽从现在之所依根差别过未位非无其体性故婆沙等一同十八界门通三世云云一识正现前时从所依根判之虽六识之随一约识体性一识即六识故现在十八界之数量成立矣。

次唯识者百法为开门俱舍者七十五法为开门若六识体别者可八十法。

次十八界门意根为一若六识体别者可成廿三界。

次依大乘他门八识体别故许八识俱转有部六识体一故不许俱转。

次取譬说时大乘等无间缘八本桥小乘等无间缘一本桥此体一故二识不俱转之譬说也。

次六窗一猿之譬说是亦体一之妙譬也。

次证文者七十一十三丁左复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故眼是识所依根故但名眼识乃至意是意识所依根故但名意识文入论下十三丁右由根境别故说有六识云云五真论下十七丁右所依等故谓识所依唯有六种若减识至五则一所依无识若增识至七则一识无所依文旧俱舍二十三丁左眼等根有差别故诸识亦有差别文显宗四四丁又眼识体与耳等识无差别故定非见体文正理九五丁右谓依眼识非能见体与耳等识类无别故文婆沙五一丁左云虽心所法有多种而心唯一文俱舍一十二丁右各各了别彼彼境界总取境相故名识蕴此亦差别有六识身文俱舍四十三丁右心意识体一文大乘義章三末五十丁左随根虽别体性是一文同二十三丁右依毘昙说心王为一数法之中有四十六文宝疏一馀卅七丁右就依分别为六文惠辉一卅四丁右眼识与意识体同以二名说故所以六识十二处中总名为意若不尔现在亦无十八界此说为正文记一馀廿八丁左释六想云约依不同别说成六文若然自他宗祖师幷本论当论等一同体一之義也更不可及异论者欤次弁体别義亦有道理证文。

初道理者三世实有法体恒有者有宗之大纲也善恶心心所法得已必有二世得现行时三世得色声善恶唯二世得无记之心心所随应有三世一世等不同善起善得恶起恶得无记起无记得苦然法之三性者未来位决定何六识不决定各别乎。

次第六意识有六之勝事不共五识一退二離染三死四生五断善根六续善根又五识。唯生得。意识通生得加行。

次意识通漏无漏五识唯有漏然则得无漏以来恒未来无漏起前得所得识唯第六真未来之位已决定矣。

次二禅巳上五识皆无彼界起得识可唯第六次第六通三断前五识唯修断也我等身中从未来起见惑前得者定可第六次第六離染五识无離染从未来起能離染之得定可第六识。

次上论文四右眼与意专一色时馀色声香味触等谢缘彼境界五识身等得非择灭云云若识体一者无得非择灭之理识体一而其时识现前故后时第六起缘已谢之境其第六即五识故。

次婆沙十十丁右长短极微各别也色法长短已名别六识何不各别乎如是道理无量也经劫难尽故且问之。

次证文者无一文说识体之一异之文此无他非可疑故也虽尔且擧处处论文备迷者指南者五真论下十七丁右识所依唯有六种若减识至五一所依无识若增识至七一识无所依文婆沙七十一五丁右实体十七文五真论上十丁右问何故具云所依所缘而一相续中无六识俱转答等无间缘唯有一故文大乘義章三末五十一右有人宜说六识之心体性定异文探玄记一卅四右小乘法相有七十五法识唯有六文五教章纂释下之一十四右彼萨婆多宗六识体各别者勿论之性相也文今论文有六识身文身有体依聚三義约体義首六识之体即六识各各之体性也依者为心所之所依聚者心心所聚起也依聚二義足显体别之義上来且擧十分之一文耳馀略而不赘第二更互会道理证文第三互难诘第四判优劣三科恐繁文不记馀别有论目就彼可研究也。

 【总取境相】

等要解二十四左心心所各有行解取诸境相异说光卅左。

〇所以得知诸心心所皆能取境总别相者婆沙卅四十五左有馀师说显无惭行相此行相对馀应作四句有无惭非无惭行相转谓无惭作馀行相转有无惭行相转非无惭谓无惭相应法作无惭行相转有非无惭亦非无惭行相转谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转若不尔者应说除前相次解无愧有馀师说此行相对馀应作四句有无愧非无愧行相转谓无愧作馀行相转有无愧行相转非无愧谓无愧相应法作无愧行相转有无愧亦无愧行相转谓无愧作无愧行相转有非无愧亦非无愧行相转谓若取此种类应说无愧相应法作馀行相转若不尔者应说除前相文以此准知皆取总别也光卅二左行相有二种一影像名行相二行解名行相云云若依大乘者唯识述记三本四十六右云然小乘人心外有境即以为所缘大乘说无故以彼小乘行相为大乘相分大乘心得自缘别立自体分即以为事故以见分名行相即小乘事体是见分不立自证分无返缘故大小乘所说各别文若依正量部心心所法亦直缘前境无别行相现心等上不同说一切有部不变相分复不同大乘也。

 【论曰即六识身等】

论二二十右可对见旧论一十六左六识中随一无间灭此识说名意界譬如一人先为子後为父文。

 【此子即名馀父等者】

此中子父果种幷是一物唯为所生能生之别耳。

 【若尔无学最後念心等者】

论七初左除阿罗汉临涅槃时最後心心所法诸馀巳生心心所法是等无间缘性乃至廣说。

 【由一蕴处界者】

麟记一六十六右云问何故三科各擧其一答此中皆是擧少摄多如色蕴名是总故若擧色蕴摄一切色尽若擧色处色界便唯摄一摄色不尽故于色法偏擧色蕴意处摄七心故擧意处摄心总尽虽然识蕴亦遍摄心己于色门擧色蕴竟故于心门但擧意处然虽法界法处宽挟是同欲总遍三科故擧法界文惠辉一四十八左问无表如何五蕴中即色蕴收处界即法处法界摄答以是色故五蕴门即色蕴收以无表意识缘处界门中法处界摄文。

 【论曰类同等者】

五事论上十左问何缘二眼二耳二鼻虽各两处而立一根答二处眼等体类一故二所取境一界摄故二能依识一识摄故又一俱时能取境故虽有两处而立一根文。

 【为令端严者】

杂集论二十一丁右狮子觉说同之。

 【论曰等者】

婆沙十三四丁右有四说。

 【聚義】

 【如契经者】

中边论中七右对法论二十六左瑜伽论五十三十六幷引此经中边疏中十九云此文不知何经或说多经多界经在阿含中然婆沙七十四八左引云馀经复说非阿含欤集异门足十一初左引明五蕴释经文三科假实。

 【一切略者】

婆沙七十四十左总略体略名界取意。

 【父子等者】

父子苦集幷是一物论廿二九右苦行体亦名集谛文叉苦集谛等文光宝点是佳也约苦集一物故然義林章五本八左属下句云苦集染汚染汚唯集非苦故。

 【大德法救等者】

婆沙七十四九右法救不许法处实色取意。

 【所馀名细者】

光云五根无表也宝除无表虽法救立无表如大乘为假故光释佳也。

 【处義者】

婆沙七十三十二右巳下处義有十二说应知此中生门義是处義者如城邑中出生诸物由此长养诸有情身如是所依及所缘内出生种种心心所法由此长养染净相续乃至廣说。

 【界義者】

婆沙七十一七右具有十一训释其中种族是其第一也。

 【种族者】

神泰一四十八左云如父母是生身根本名种族也。

 【蕴应假有等者】

能违量云蕴应非假一极微亦名蕴故如受蕴等一分一转。

 【有说能荷负重担者】

婆沙七十九五左云荷负重担经险难处云云杂阿含三十四左云已捨于重担不复应更取文论三十初右云不应重担即名能荷所以者何曾未见故云云光四十左此释亦以聚故名蕴符经顺假故论主不破宝四十四右因荷果義名蕴虽言物所覆故非以聚義释蕴義与经不同。

 【各别名蕴者】

婆沙七十四十一左一一极微有蕴相故亦可各别立为色蕴文。

 【蕴定假有者】

经部蕴处假界实也论主蕴假处界实也。

 【此难非理等者】

此意以聚義是蕴義要多极微方成聚一一极微不名聚故不可以蕴例处也。

 【谓】

字依光宝共作说字佳。

 【论曰等者】

婆沙七十一四右巳下有八复次中当第七第五第三也同四右云佛随所化所愚而说界处蕴次所化有三种初习业十八界巳串修十二处超作意五蕴复次有三根谓钝十八界中十二处利五蕴复次有三智谓开智五蕴说智十二处引智十八界复有三种乐谓廣十八界中十二处略五蕴复次有三憍逸乃至廣说取意。

正理三九右云经主此中所说犹少云云如宝疏一馀四十五左引。

 【论曰等】

婆沙七十四十四左巳下可见。

 【谓著诸欲等者】

注蕴足论九十左云云何有味受谓无漏作意相应诸受乃至受所摄是名有味受文惠辉一五十一右云由受有贪味五境因此生五钝使名贪著诸欲。

 【论曰等者】

婆沙七十四十六右问何故无为不立蕴耶答无蕴相故不立为蕴谓蕴是聚积相无为无此相故不立为蕴复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴如甁衣等究竟灭处非甁衣等复次诸有为法生灭相应有因有缘得有为相可立为蕴诸无为法生灭不相应无因无缘不得有为相故不立蕴乃至廣说彼有十释可见。

 【有说等者】

当婆沙七十四十六右第二释也次上引之可见。

 【论曰等者】

婆沙七十四十二丁右云五蕴内色蕴最粗故佛先说于四蕴内受蕴最粗故乃至问受等四蕴无有方处无形质故云何可说有粗有细答虽无方处亦无形质而依行相立粗细如世有言我手足痛我头腹痛我肢节痛痛。即是受乃至廣说。

 【诸妙欲者】

注蕴足论五十五右云极可爱故极可醉故极可欲故极可乐故极可贪故极可求故极可闷故乃至此中名欲然五妙欲非真欲体真欲体者是缘彼贪文婆沙七十三二左愚夫起妙想处故名为妙诸欲下劣而似净妙故说为妙乃至廣说。

 【第一有者】

杂阿含十七十八右云非想非非想入处具足住若起彼有者是名有第一文。

 【识住者】

论八十丁右识随色住识随受住识随想住识随行住云云。

 【论曰等】

婆沙七十三十八左有六说今论两说如次彼四五二说也。

 【鼻舌两根用俱非远等者】

旧俱舍一廿二左云鼻舌无远事鼻事急故前说如饮食未到舌鼻巳知已知香故又鼻事明了能缘微细香故舌则不尔文。

 【或于身中等者】

婆沙七十三十九右第五复次也正理三十五左云经主意就根依处假说如此经主或言似通异释故今于此别作颂文云云是依根体无上下故所依上下次第非根体欤。

 【色处者】

婆沙七十三十四左以下释色处名有十一释今擧其一二其一释云唯此一处色相粗显易见易了故名色处馀处不尔故立别名第二释云唯此一处是二眼境谓肉天眼故名色处馀处不尔故立别名乃至廣说。

 【法处者】

婆沙七十三十六左巳下有十一释其第一释云虽十二处体皆是法而但于一立法处名亦无有失有譬喩故如十八界体虽皆法而但于一立法界名又如七觉支虽皆能择法而但于一立择法觉支名云云。

 【有馀师说等者】

杂心一十四左云眼境界者名为色入肉眼天眼圣慧眼以色粗故说二十种所谓靑黄赤白长短正不正方圆高下雲烟尘雾光影明暗文。

 【论曰等者】

发智十二十五右云佛教云何答谓佛语言唱词评语音语路语业语表是谓佛教乃至佛教名何法答名身句身文身次第行列次第安佈次第连合云云。

探玄记一四十三左唯本无影如小乘教云云。

義林一本廿三左云说一切有部说教体者有说唯以名句文三而为教体有诠表故有说但以善声为体三无数劫所勤求故名等无记故不取之评家评取唯有漏善声以为教体勤苦起故云云正理三十八左意评取名句文为体能诠義故。

 【法蕴足论】

婆沙七十四十七右法蕴论有六千颂杂心论一十左有说一一经论名为法蕴如是经论其数有六千旧俱舍云有馀师说有一分阿毘达摩名法蕴其量有六千偈云云此等无足字正理显宗同今泰光及辉释云六足随一宝五十二左引旧俱舍指要云此论等加足恐蛇足未览梵本难评当差文。

 【所化有情等】

无性摄论九三十左云昼夜常六返观一切世间云云佛地论二十一右亦同智论二十二廿四右譬如随病服药则有益有婬欲重有嗔恚重有愚痴重有两两杂三三杂婬重者为说不净观嗔重者为说慈心痴重者为说深因缘两杂者为说两观三杂者为说三观若人不知病相错投药者病则为增云云。

 【十遍处者】

婆沙八十五十左云十边处者谓靑黄赤白地水火风空无边处识无边处前八遍处以无贪善根为自性对治贪故若兼取相应随转即欲界者以四蕴为自性色界者以五蕴为自性後二遍处俱以四蕴为自性如是名为遍处自性文又十五右如契经说得地遍处定者作如是念地地即是我我即是地地之与我无二无别文论廿九六右于一切处周遍观察无有间隙故名遍处云云。

 【又多界经等者】

婆沙七十一六左引多界经遮六十二见也。

 【空界者】

婆七十五九左虚空与空界有何差别答虚空非色空界是色虚空无见空界有见虚空无对空界有对虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为文。

 【传说者】

光五十二右云空界以明暗为体即显色差别体亦是实论主不信空界实有故言传说云云显宗五左改之云体即是光暗自所信故正理二十右不改而长行破之宝五十七左引之可见。

 【窍隙者】

窍者穴也婆沙七十五八左有眼穴空有耳空空乃至如墙壁间空乃至指间等空是名空界文法蕴足论九十九右眼穴耳穴鼻穴面穴咽喉心腹肠肚等穴乃至所余身内各别空性穴类是名内空界乃至此身外诸外所摄乃至是名外空界前内此外总名空界文。

 【邻阿伽色者】

正理三廿右云邻是近義此空界色与彼相邻虽是彼类而非即彼色谓色界色处色蕴为其自性此邻极碍复是色性是故说名邻阿伽色云云。

 【阿迦者】

此云碍阿有二義或云无或云极含两義故立梵名应音廿五二丁右光五十二左可见。

 【诸有漏识等】

婆沙七十五十一左云问识界云何答五识身及有漏意识问何故无漏识不立识界耶答与识界相不相应故若能长养诸有摄益诸有任持诸有者立六界中无漏意识能损减诸有散壞诸有破灭诸有是故不立在六界中复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中复次若法是趣苦集行亦是趣有世间生老病死集行者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中复次若法是有身见事顚倒事爱事随眠事为贪嗔痴为安足处有垢有毒有秽有剌有过有浊堕在诸有苦集谛摄者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中尊者世友作此问言此六界中何故不摄无漏意识即自答言如是六界从诸漏生无漏意识不从漏生乃至复作是说如是六界是有情依无漏意识非有情依乃至复作是说如是六界是入胎缘无漏意识非入胎缘乃至大德说曰如是六界是自体分无漏意识非自体分脇尊者言如是六界是生死依无漏意识非生死依由如是种种因缘无漏意识不立识界文。

 【六界等者】

正理三廿二右云如是六界于有情生生养长因差别转故是生所依生因谓识界续生种故养因谓大种生依止故长因谓空界容受生故文中阿含三十左云以六界合故便生母胎云云增阿含廿九七右云云何名为六界之法比丘当知六界之人禀父母精气而生云何为六所谓地水火风空识界是谓比丘有此六界人身禀此精气而生六入云何为六所谓眼入耳入鼻入舌入身入意入是谓比丘有此六入由父母而得有以依六入便有六识身云何为六若依眼识则有眼识耳识鼻识舌识身识意识是谓比丘此名六识身有比丘解此六界六入六识者能度六天而更受形设于彼寿终来生此间聪明高才于现身上尽于结使得经涅槃尔时世尊告目莲目汝今还将此比丘诣彼佛土目莲报曰如是世尊是时目莲复以络盛五百比丘绕佛三迊便退而去如屈伸臂顷已至彼佛土是时目莲捨此比丘己礼彼佛足己还来诣此忍界是时彼土比丘闻此六界已诸尘垢尽得法眼净尔时世尊告诸比丘我弟子中第一声闻神足难及所谓大目犍连比丘是也尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行文。

 【恒持者】

问三无心位六识不行又无色中无前五界何云六界恒持光五十三左答初问四義答後问二義此中初五義约六界具足持生後问第二義依总相说诸界非必具足宝五十九右答两问依总相義暗破光前五義惠辉五十五右伴宝。

CBETA 挍注

【此得藏名】

麟一四十四右云然今章中但有包含无坚实義实法师准正理唯坚实无包含所以然者虽同是释勝義之文其意各别彼取所摄之勝義故唯坚实此取能摄之言教故曰包含二说虽殊不相违偝有人破包含唯取坚实今不同彼。

〇对法疏一十八云俱舍教行名对理果名法然婆娑一八左教行理果皆名对法论廿九八右此论依摄阿毘达摩。

【因此传佛者】

显宗一十右改颂云为寂大师说对法。

文应知于传含辗转传说二意也正理一四右经主称传显已不信文麟一四十四左非表不信云云。

婆娑一十四右问此论勝利其相云何答随顺解脱断除繫缚顺空无我违我我所显无我理遮数取趣闻觉意息昏迷遣愚痴生智慧等。

〇由惑作业由业感果三法相续无有边际犹如大海无有边际众生无始漂转生死。

 【虚空者】

婆沙七十五九左虚空非色空界是色虚空无是空界有见虚空无对空界有对虚空无漏空界有漏虚空无为空界有为。

同卅一十一右云譬喩者无为无体同卅三十三右一切法中二法名解脱一者择灭即无为解脱二者勝解即有为解脱同卅一十三左问已知择灭離繫为体应说何故名择灭耶答择者谓惠灭是彼果择所得灭故名择灭唯识述记二末卅二左由择所得灭名为择灭由第三转上依士释不唯第六转有依士释非由择力所得亦尔。

〇论廿六初右已下说忍智见惠差别宝一五十八右光一卅七右已下约有无漏染解差别由正理一十三左婆沙三十一十六右已下旧论一七左佛经言择灭无同类此言何義择灭无同类因亦非他同类因此是经義文。

光卅七左云能缚惑有二一相应缚二所缘缚就缘缚中复有其四一同部同品二同部异品三异部同品四异部异品合前相应总有五缚云云此事光宝异義宝难光以惑力强弱今光以缚力强弱明然宝严难难皆不无当故不足取然指要一四十五惠辉一廿九右已下光泰二师释云云皆伴宝疏释今云是事一部诤论猝尔难决依之别作论题问答夫择可见。

中含五十八三右云贤圣灭五十八三右云贤圣灭有对耶法乐比丘尼答云灭无对也文。

 【择非择灭体多少】

婆沙三十二六左评云应作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故文。

 【诸者】

辉一三十四左前已列有为名即除道有为今更出体故云又诸。

 【论曰等者】

显宗一十五丁左云前说除道馀有为法名为有漏已辨其体今为显彼名想不同及差别義故复褈说已说一切有为名蕴今说有漏名为取蕴唯无漏但得蕴名文。

 【或复等】

辉师云但依此義今云二释共光四十八左圣说故无取捨法義取第一释非也宝一丁左取第二释。

 【五识总等】

婆沙十三十二左身识缘共相境以五识身缘自相故答自相有二种一事自相二处自相若依事自相说者五识身亦缘共相若依处自相说则五识唯缘自相故同百廿七十三左缘十一种触等廣说杂集十六一已下。

 【谓作生等】

光七廿五右婆沙百卅二四论七八右如是五因但是能作因之差别从彼起故说为生因生已随逐大种转故如依师等说为依因乃至说为养因。

 【由此者】

泰一卅八左显立名所因故言由此文光一馀十九左显立无表名之因缘故言由此文宝一馀廿馀廿一右颂文略故但言由此文然颂疏一五十五左由此言指上三句指要钞一八十九左评云颂疏虽顺显宗不符此论及正理泰光两师弁释未尽宝师诚得论正意云云今云三师幷为立名因缘又论文分明显立名因故颂疏释全非也婆沙七十四九右譬喩者法救不许法处实色实一余四十左引之。

 【地界能持等者】

正理二五右云石等･中现有能摄生火增堕三业乃至于诸水･中现有持摄暖性流动三业乃至于火焰中现有任持摄聚击动三业于风聚中现有能持起冷暖触三业乃至恒不相離乃至由此能成地等业同二六左动为风轻为造色是显自相轻为风者擧果显因是风果故文增含廿九右说内外二风杂含十一初左但说内。

 【由变壞故者】

量云无表应名色有变壞故如色香等而显过曰无表可非名色法处所摄故如心等婆沙三十七初左云变壞有二一世变壞二理变壞世变壞者谓过去世现在变壞名过去故理变壞者谓染汚法诸染汚法皆违理故过去染汚心具二变壞不染汚心唯世变壞未来现在染汚心唯理变壞不染心不名变壞。

〇谓未来现在贪恚相应心彼心但由理变壞故名变壞。

〇世尊说苾刍于妙欲境不应起变壞心此证贪心名为变壞乃至廣说。

 【六思身等】

经部依六思身等经文但立受想思三法正理十一廿丁左可见。

 【识谓各了别等】

今弁六识体一异略以四门分别初者出两義二者更互会道理证文三者互难诘四者判优劣。

初出两義者先弁体一之義有道理证文道理者大凡有宗者三世实有为宗法体恒有为旨故过未位虽无前後差别约義不同建立法相不遑牧擧今如识体且虽从现在之所依根差别过未位非无其体性故婆沙等一同十八界门通三世云云一识正现前时从所依根判之虽六识之随一约识体性一识即六识故现在十八界之数量成立矣。

次唯识者百法为开门俱舍者七十五法为开门若六识体别者可八十法。

次十八界门意根为一若六识体别者可成廿三界。

次依大乘他门八识体别故许八识俱转有部六识体一故不许俱转。

次取譬说时大乘等无间缘八本桥小乘等无间缘一本桥此体一故二识不俱转之譬说也。

次六窗一猿之譬说是亦体一之妙譬也。

次证文者七十一十三丁左复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故眼是识所依根故但名眼识乃至意是意识所依根故但名意识文入论下十三丁右由根境别故说有六识云云五真论下十七丁右所依等故谓识所依唯有六种若减识至五则一所依无识若增识至七则一识无所依文旧俱舍二十三丁左眼等根有差别故诸识亦有差别文显宗四四丁又眼识体与耳等识无差别故定非见体文正理九五丁右谓依眼识非能见体与耳等识类无别故文婆沙五一丁左云虽心所法有多种而心唯一文俱舍一十二丁右各各了别彼彼境界总取境相故名识蕴此亦差别有六识身文俱舍四十三丁右心意识体一文大乘義章三末五十丁左随根虽别体性是一文同二十三丁右依毘昙说心王为一数法之中有四十六文宝疏一馀卅七丁右就依分别为六文惠辉一卅四丁右眼识与意识体同以二名说故所以六识十二处中总名为意若不尔现在亦无十八界此说为正文记一馀廿八丁左释六想云约依不同别说成六文若然自他宗祖师幷本论当论等一同体一之義也更不可及异论者欤次弁体别義亦有道理证文。

初道理者三世实有法体恒有者有宗之大纲也善恶心心所法得已必有二世得现行时三世得色声善恶唯二世得无记之心心所随应有三世一世等不同善起善得恶起恶得无记起无记得苦然法之三性者未来位决定何六识不决定各别乎。

次第六意识有六之勝事不共五识一退二離染三死四生五断善根六续善根又五识。唯生得。意识通生得加行。

次意识通漏无漏五识唯有漏然则得无漏以来恒未来无漏起前得所得识唯第六真未来之位已决定矣。

次二禅已上五识皆无彼界起得识可唯第六次第六通三断前五识唯修断也我等身中从未来起见惑前得者定可第六次第六離染五识无離染从未来起能離染之得定可第六识。

次上论文四右眼与意专一色时馀色声香味触等谢缘彼境界五识身等得非择灭云云若识体一者无得非择灭之理识体一而其时识现前故后时第六起缘已谢之境其第六即五识故。

次婆沙十十丁右长短极微各别也色法长短已名别六识何不各别乎如是道理无量也经劫难尽故且问之。

次证文者无一文说识体之一异之文此无他非可疑故也虽尔且擧处处论文备迷者指南者五真论下十七丁右识所依唯有六种若减识至五一所依无识若增识至七一识无所依文婆沙七十一五丁右实体十七文五真论上十丁右问何故具云所依所缘而一相续中无六识俱转答等无间缘唯有一故文大乘義章三末五十一右有人宜说六识之心体性定异文探玄记一卅四右小乘法相有七十五法识唯有六文五教章纂释下之一十四右彼萨婆多宗六识体各别者勿论之性相也文今论文有六识身文身有体依聚三義约体義首六识之体即六识各各之体性也依者为心所之所依聚者心心所聚起也依聚二義足显体别之義上来且擧十分之一文耳馀略而不赘第二更互会道理证文第三互难诘第四判优劣三科恐繁文不记馀别有论目就彼可研究也。

 【若尔无学最後念心等者】

论七初左除阿罗汉临涅槃时最後心心所法诸馀已生心心所法是等无间缘性乃至廣说。

 【由一蕴处界者】

麟记一六十六右云问何故三科各擧其一答此中皆是擧少摄多如色蕴名是总故若擧色蕴摄一切色尽若擧色处色界便唯摄一摄色不尽故于色法偏擧色蕴意处摄七心故擧意处摄心总尽虽然识蕴亦遍摄心已于色门擧色蕴竟故于心门但擧意处然虽法界法处宽挟是同欲总遍三科故擧法界文惠辉一四十八左问无表如何五蕴中即色蕴收处界即法处法界摄答以是色故五蕴门即色蕴收以无表意识缘处界门中法处界摄文。

 【处義者】

婆沙七十三十二右已下处義有十二说应知此中生门義是处義者如城邑中出生诸物由此长养诸有情身如是所依及所缘内出生种种心心所法由此长养染净相续乃至廣说。

 【论曰等者】

婆沙七十一四右已下有八复次中当第七第五第三也同四右云佛随所化所愚而说界处蕴次所化有三种初习业十八界已串修十二处超作意五蕴复次有三根谓钝十八界中十二处利五蕴复次有三智谓开智五蕴说智十二处引智十八界复有三种乐谓廣十八界中十二处略五蕴复次有三憍逸乃至廣说取意。

正理三九右云经主此中所说犹少云云如宝疏一馀四十五左引。

 【论曰等】

婆沙七十四十四左已下可见。

 【鼻舌两根用俱非远等者】

旧俱舍一廿二左云鼻舌无远事鼻事急故前说如饮食未到舌鼻已知已知香故又鼻事明了能缘微细香故舌则不尔文。

 【法处者】

婆沙七十三十六左已下有十一释其第一释云虽十二处体皆是法而但于一立法处名亦无有失有譬喩故如十八界体虽皆法而但于一立法界名又如七觉支虽皆能择法而但于一立择法觉支名云云。

 【论曰等者】

发智十二十五右云佛教云何答谓佛语言唱词评语音语路语业语表是谓佛教乃至佛教名何法答名身句身文身次第行列次第安佈次第连合云云。

探玄记一四十三左唯本无影如小乘教云云。

義林一本廿三左云说一切有部说教体者有说唯以名句文三而为教体有诠表故有说但以善声为体三无数劫所勤求故名等无记故不取之评家评取唯有漏善声以为教体勤苦起故云云正理三十八左意评取名句文为体能诠義故。

 【诸有漏识等】

婆沙七十五十一左云问识界云何答五识身及有漏意识问何故无漏识不立识界耶答与识界相不相应故若能长养诸有摄益诸有任持诸有者立六界中无漏意识能损减诸有散壞诸有破灭诸有是故不立在六界中复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中复次若法是趣苦集行亦是趣有世间生老病死集行者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中复次若法是有身见事顚倒事爱事随眠事为贪嗔痴为安足处有垢有毒有秽有刺有过有浊堕在诸有苦集谛摄者立六界中无漏意识与此相违是故不立在六界中尊者世友作此问言此六界中何故不摄无漏意识即自答言如是六界从诸漏生无漏意识不从漏生乃至复作是说如是六界是有情依无漏意识非有情依乃至复作是说如是六界是入胎缘无漏意识非入胎缘乃至大德说曰如是六界是自体分无漏意识非自体分脇尊者言如是六界是生死依无漏意识非生死依由如是种种因缘无漏意识不立识界文。

 【六界等者】

正理三廿二右云如是六界于有情生生养长因差别转故是生所依生因谓识界续生种故养因谓大种生依止故长因谓空界容受生故文中阿含三十左云以六界合故便生母胎云云增阿含廿九七右云云何名为六界之法比丘当知六界之人禀父母精气而生云何为六所谓地水火风空识界是谓比丘有此六界人身禀此精气而生六入云何为六所谓眼入耳入鼻入舌入身入意入是谓比丘有此六入由父母而得有以依六入便有六识身云何为六若依眼识则有眼识耳识鼻识舌识身识意识是谓比丘此名六识身有比丘解此六界六入六识者能度六天而更受形设于彼寿终来生此间聪明高才于现身上尽于结使得经涅槃尔时世尊告目莲目汝今还将此比丘诣彼佛土目莲报曰如是世尊是时目莲复以络盛五百比丘绕佛三迊便退而去如屈伸臂顷已至彼佛土是时目莲捨此比丘已礼彼佛足已还来诣此忍界是时彼土比丘闻此六界已诸尘垢尽得法眼净尔时世尊告诸比丘我弟子中第一声闻神足难及所谓大目犍连比丘是也尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行文。

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